《六祖大師法寶壇經》
『不識本心 學法無益 若識自本心 見自本性 即名丈夫 天人師 佛』
本心就是自己，不認識自己，所有的修行都是心外求法。心外求法就是邪道，會使人走入黑暗崎嶇，終而墮入萬惡深淵。學佛無他，就是明心見性。只要認識自己，就是明心見性。在日常生活中就會有正確的人生觀和高尚的人格，這樣即可稱為體悟真理的丈夫，還可以做人間的導師，亦可為天人之師，也是一個覺者就是佛。《六祖大師法寶壇經》這一段話，五祖弘忍大師告訴六祖慧能大師學佛修行的關鍵，也讓我們體會歷代弘法大師，總是慈悲的破邪顯正，讓眾生走上光明大道，獲得生命解脫。
學佛修道要正確，思考就要正確，思考要正確，首先要先認識自己。這個自己不是部份的自己，是全部的自己。真正認真生活和修行的人，必須從自己開始，必須被動的覺知自己的一切情緒、感覺和行為。然而，我們做得到嗎？大多數人都做不到，因為從來沒有去想過這個問題。我們的教育只會要求成果，我們的宗教只會追求功果，我們發明種種的方法讓修行能得到果位，這些方法有點靈、會靈、啟靈、通靈、拜拜、打坐等等一堆方法數不完也學不完。這些東西，根本來說就毫不真實，只是逃避生活的藉口，讓我們學會更加強辯去怪罪別人，而自認為自己走出自己的路。了解自己並不容易，需要某種的覺知、某種的覺察。這種覺知、這種覺察必須在我們不批判、不譴責、不辯駁的時候才會出現。因為一有批判或譴責時，這時就是情緒在主導，就會阻礙了解的過程。譴責一個人，我們就會和他疏離，就不再了解對方。對人、事嘮叨不休，便看不到真相，所見到的只是自心的投射。認同或崇拜某人，也是不會了解他。對自己有批判、認同、自戀時就會看不到自己。被動的覺察自己，真的很難，難在一堆世俗情緒影響。不過這種被動的覺察却能夠產生一種了解，打開一道了解自己的門。
自古以來，「認識自己」一直被拿來討論，哲學家用理論在說明，但是卻被專門用語給複雜化了。有的人很聰明飽讀經書，而且很會引經據典寫文章，但如果不認識自己，這一堆學識只會讓自己活得很膚淺。因此，人有沒有可能徹底的認識自己？我們不可能一個人活著，生命就是建立一連串關係，這些關係也是自己的投射。所以，關係也是一面鏡子。這一面鏡子裡，可以觀察自己的所作所為、情緒和感覺。這面鏡子觀察自己，因此認識自己。認識自己和周遭人、事、物的關係時，就會了解自己。不了解自己和人、事、物關係的全部意義時，必定會產生衝突和對立。我們只能透過關係來觀察自己，這也是最簡單又方便的工具，沒有其他可以觀察自己的工具了，因為眾生就是我，我就是眾生，我們和周圍的一切事物都是有關聯。
觀察自己和認識自己是完全不同的。我學著認識自己，在學習過程中，希望有人指點我如何去做，並且聽從師父、通靈專家的見解，然後我把這些知識和經驗累積起來觀察自己，企圖對自己產生認識，顯然這是行不通的。如果我們真想要認識自己，絕對不能藉由專家、師父的眼睛來看自己，這些外來的意象只會阻礙我們的觀察，一堆累積的知識只會腐敗我們的心。觀察是一種當下的行為，不是連接過去相關的看法，認識則是一種處在過去和未來的相關連。只要有人說我開悟認識自己，顯然的什麼都沒有認識，認識的只是自我幻影。觀察是一種持續不間斷的過程，它不會在觀察中產生認識，認識一產生觀察就停止了。現今的教育，塑造一堆僵硬的概念，也認識很多觀念。就拿顏色來說，黑色成為一種概念時，只要是黑色看起來就一樣。所有的法門、想法、概念、認識都在破壞觀察。當我們沒有色彩的知識累積，我們觀察到黑色時會非常的敏銳，將有八萬四千種的黑，不同的黑色有不同的故事。單純的顏色都如此的變化萬千，更何況是周遭人、事、物的關係不斷在改變，不斷有新的想法。觀察當中就會認識，這是一種沒有經驗的認識，這時就是一種了解，很自由在自在的了解。觀察自己、認識自己、了解自己這三者永遠活在當下，永遠保持新鮮的，就沒有「我」的存在，慈悲會開花，也就是真正自由之境。
人之所以有那麼多的煩惱和問題，只因人們不能真正了解自己。了解自己就不會被煩惱所擾，業障自然消除，所有的苦難自然消滅。了解自己之後，有沒有修行都沒關係，自己自然在修行。有沒有供養看不出來，而其實已供養自心三寶。有沒有佈施不在意，而其所施勝過七寶。有沒有誦經、持咒和抄經在其次，而十二部經無不通曉。了解自己就是從根本下手的功德和果報。不了解自己時，一邊在修行消業時，另一邊還是在造業；一邊在斷煩惱，煩惱又會從另一邊滋生。了解自己是智慧的開始。了解自己和人、事、物的關係，就是了解自己。所以真正在修行的人，必須從自己開始，覺察自己的情緒和行為。這是一種永無止境的動作，也是每一刻都在了解，因此在這每一刻都是愛。
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